●许树成
一、形成中国群体人格的思想渊源
自从秦始皇统一中国以后,沉闷的中央集权专制的政治制度,几乎没有发生过根本性的改变,王朝更迭,皇帝轮坐,但专制依旧,是那么地稳定、持久、沉重、缓慢,从公元前221年到公元1911年,皇权专制的历史就长达2132年,辛亥革命后,皇帝没有人,但对皇权崇拜、轻信、期盼的心态,至今不都还残留在许多人心中吗?“清官”的思想、“爱民如子”的思想、“做父母官”的思想,究竟是什么原因,使皇权专制意识有如此悠久的影响呢?究竟是什么魔力,使皇权专制思想阴魂不散呢?
魔力来自皇权专制的强有力的意识形态--儒教。当大家一边忍受着别人的奴役,一边又享受着奴役他人的乐趣时,一边悄悄地往上爬、一边又担心有人爬上来越位时,可能都没想那么多:主奴身份型等级制合乎人性、人道吗?合理合法吗?怎样让在上者永享特权在下者永不反叛呢?如何使等级金字塔结构的社会保持稳定、大家都“安分守己”呢?
儒教把等级制说成神圣不可侵儿的天条:“天尊地卑;乾坤定矣;卑高以陈,贵贱位矣”(《周易*系辞上》)、“劳心者治人,劳力者治于人”《孟子》、“君子治野人,野人养君子”(《孟子》)、“唯上智与下愚不移”(《论语*阳货篇》)、“唯小人与女子为难养也”(《论语*阳货篇》)、“尊卑贵贱,不逾行次”、“上品无寒门,下品无世族”、“家不可一日无主,国不可一日无君”、“家无二主,国无二君,天无二日”、“君,至尊也;父,至尊也;夫,至尊也。君虽不仁,臣不可以不忠;父虽不慈,子不可不孝;夫虽不贤,妻不可以不顺”(《仪礼》)……这些理论,被上升成天经地义的法则,使人不敢怀疑。而且,还不会让所有的人反感,如一句“父,至尊也”,就让天下掌管家庭大权的父亲们自豪万分;再一句“夫,至尊也”,又哄得天下做丈夫的男子欣慰万分。如此一来,社会就不易发生动乱了。由此可知,中国的皇权专制社会得到了千千万万个家庭的自觉的、有力的支持。家长制的形成,构成皇权主义最深厚的根基,所谓“孝以治家,忠以治国”是也。
家长制下的家庭,实质上就是一个个小朝廷,犹如“君要臣死,臣不得不死”一样,“父要子亡,子得不亡”,家长虽无皇帝之名,在家中却享有实实在在的独裁统治权。拥有绝对的权威,是一个说了就算、掌有生杀大权的角色。中国的皇帝们特别重视“孝”,大力提倡“百善孝为先”,因为他们清楚,孝子必是忠臣。表面上看他把孝提到忠君之前,其实是在培植忠君的人格。久而久之,“孝”就成了儒教驯化下的中国百姓们的共识。皇帝们以及皇权主义的帮凶帮闲们都深知,只要所有的人做到了对父亲的“孝”,孝则顺,人格就慢慢定型了,一个人在家庭中被孝这根大棒打断了脊梁骨,就很难在社会上挺直腰杆了,即使有人唆使他不顺也可能了。如此一来,皇帝们君临的虽是天下万民,但因为有成千上万的“家长”们自觉帮助他维持等级秩序,因而万民驯顺,治理起来也就顺利多了。由此可知,“皇权主义”最有力的维护者就是“家权主义”,皇帝最得力的拥戴者就是成千上万个小皇帝-家长。“家权主义”经长期发育,孕育了“皇权主义”,“皇权主义”又反过来大力扶持“家权主义”。“家权主义”是专制社会之树,“皇权主义”便是这树开出的花、结出的果。“家权主义”自始至终都是滋生“皇权主义”的肥沃土壤,这就是皇权主义长盛不衰的心理原因,也是皇帝没了但百姓依然崇拜皇权、期盼皇帝的心理原因。只要“家权主义”没彻底消失,皇权主义就有萌芽的可能,因为在家庭生活中习惯于慑服家长统治的人,在社会生活中就趋向于接受皇权的治理。而中国的家长制遗风犹存,所以中国的皇权主义心态也就依然存在,风光虽难再,偶尔露峥嵘。
二、中国群体人格的特征
有什么样的政治制度,就有什么样的人格特征。专制主义政治意识形态的核心就是不平等,在其影响下的人格特征就是:根深蒂固的等级意识所造成的主奴性人格。
所谓主奴性人格,就是每个人身上都混杂着主子的骄横狂妄和奴才的卑躬屈膝,主子性和奴隶性同时植根在同一个人的人格中。支撑这一人格的就是专制主义的等级意识和社会环境,在这样的社会里,人们普遍存在着森严的等级观念和浓重的尊卑心理,并认为这是天经地义的。
在专制社会中,等级无处不在,整个社会就是由等级链条串起来的。在这个等级链条中,每个人都兼有双重身份,既是一部分人的主子,同时又是另一部分人的奴隶;对下是主,对上是奴;对上奴颜婢膝,对下是唯我独尊;每个人都不由自主地被戴上别人加给自己的枷锁,又自觉或不自觉地把枷锁转套在别人身上。
唯一可以不受欺压的,只有皇帝一个,他是所有人的主子,处在等级金字塔的顶端,自命天子,可以为所欲为,享受最高特权。不过,中国专制社会没有世袭贵族制度,皇帝人人都可以向往,所以,今日之皇帝也可能沦为他日的阶下囚。皇帝同样有可能随时沦为弱势群体的一员。于是乎,新登基的皇帝为了稳坐江山第一把交椅,往往会大杀功臣,耍尽各种残酷手段,使尽各种阴谋诡计,使专制更加野蛮、黑暗。在理论上,儒教等级森严的“三纲五常”忠孝思想,就是专制者的帮凶,让中国人从灵魂到肉体都深深浸透了主奴意识,形成了固定的心理结构,一代代遗传下来,成为中国传统人格。
主奴性人格体现了中国人格的两面性,这种两面性正是扭曲人格的表现。体现主子性人格的有:称王称霸、装神作圣、专横残暴、狂妄自大、谄上欺下、无法无天、顽固不化。体现奴隶性人格的有:忍从驯顺、虚伪狡诈、依赖无赖、散漫懒惰、自轻自贱、轻信迷信、封闭保守。主奴两方面的人格特征相反相成,非常矛盾又统一地体现在同一个人的同期中或同一个人的不同时期中,根据不同的环境,针对不同的对象,他会表现主奴性人格中不同的方面。在某人面前占上风时,他就更多地显露出主子的人格;在某人面前占下风时,他就更多地显露出奴隶的人格。
由于在中国等级制社会中,每一个人都兼有主奴双重身份,而儒教理论恰好满足了每一个人作为主子身份的心理需要,所以能得到自上至下的一致拥护和贯彻。每一个人都希望这套理论能让其奴役下的人安分守己,好守住自己的主子地位,又可怀一怀往上爬的野心,不妨碍自己有朝一日越越位,做更高一级的主子。人人只想别人都安分守己,自己却并不安分守己,所以中国人表面看起来一团和气,实际上则是勾心斗角、互相猜忌、彼此防范的伪君人。
三、告别臣民社会,用公民精神重建中国社会的群体意识
“要想将奴仆意识变公民意识,需要人们进行长期的自我教育”。一百年前,孙中山提出中国宪政三步走之“训政”阶段,就是要通过系统的公民教育,改掉国民身上的主奴性格,让4万万同胞自己起来当皇帝。因为当年袁世凯复辟帝制,最大的理由就是中国有5000年悠久历史和文化传统、人民对帝制都很适应、很熟悉,有皇帝,人都知道如何做人、如何循规蹈矩,没有皇帝,人民却不知如何是好,天下大乱?!
辛亥革命虽推翻了帝制、但是皇权思想却深深地留在了人们的脑子里。可以毫不夸张地说,主奴皇权思想至今仍深深植根于大多数国人的脑子里。中国这几千年只有发展,没有进步。这长达2100年的社会可称为臣民社会,或子民社会,价值理论的核心就是“尊卑贵贱,天然合理”,人与人,人与群体、群体与群体是不平等的,等级差别是制订社会制度的出发点,其社会制度是强化这种不平等,其意识形态是鼓吹这种不平等,不平等几乎成为了所有人的共识。
臣民社会中的百姓,一无生命保障,二无财产保障,“普天之下,莫非王土”,皇帝是社会财富的唯一拥有者,随时随地可以侵犯百姓的财富;三无人格独立,“率土之滨、莫非王臣”,人们不是根据契约受雇于国家,而全都是国家的仆人、皇帝的奴隶,只有服务的份,没有任何权利,荣辱兴衰,生杀予夺,听任国家与皇帝的处置,帝王的喜怒爱憎,转瞬间决定一个人、一个家族,乃至一个行业、一个地区的命运;四是高度人身依附:子女依附于家长,家长依附于官员,小官依附于大官,大官依附于皇帝;五无言论自由,因为儒教那一套尊卑贵贱的等级理论本就骗人的,经不起推敲的,但对于维护等级秩序起着关键重要的作用,故特权阶级会不惜一切代价加以捍卫,而最有效的手段就是不容许人们思考,不容许言论自由,结果便是长达2100多年思想的荒漠。
近代中国社会的改革者以为我们的落后只是经济问题,希望“洋为中用”。想以实业兴国以富强国家,以挽救专制帝国于将倾。想“以中为体,以西为用”的政策来实现民族的中兴。但是,我们落后于西方世界的真正原因却“千差距,万差距,缺乏公民意识是中国与先进国家最大的差距。”因为公民社会的价值理念核心与臣民社会恰好相反,是平等。平等是公民社会制订一切社会制度的出发点,也是公民社会的道德、法律所捍卫的、追求的社会准则。
公民精神,是以平等为核心价值观并由此生发的代表人类先进文化方向的文明意识和文明精神。
公民与臣民有着截然不同的人格特征:最大的不同,就是公民是诚实的、是宽容的……,而臣民是不诚实的,往往不是人不愿诚实、而是因为专制社会里广泛存在着不允许怀疑的绝对权力!!!这种绝对权力与科学是格格不入的,因为公民社会里的科学精神就是在诚实基础上的怀疑和质疑精神!!!这使得到目前为止,我们的素质教育无法真正开展,我们的科研体制分配不公……,这使得诸多社会改革步履蹒跚,举步维艰!!!……
(转自科学网)